QUARESMA - ORAÇÃO, ESMOLA, JEJUM E ABSTINÊNCIA.
“... Ouvi uma frágil voz: ‘Pode o homem ser justo na presença de Deus, pode o mortal ser puro diante do seu Criador? Ele não confia nem nos seus próprios servos; até mesmo nos seus anjos encontra defeito, quanto mais nos seus hóspedes em casas de barro, que têm o pó por fundamento! São esmagados como a traça. Entre a manhã e a tarde são aniquilados; sem que neles se preste atenção, morrem para sempre. Não foi arrancada a estaca da tenda deles? Morrem sem terem conhecido a sabedoria’.” (Jó 4, 17-21)
Catecismo de São Pio X.
> A Mortificação Cristã.
> O Silêncio.
> Penitência, penitência, penitência!
> O que é Quaresma, Septuagésima?
> Oração, Sacrifício e Reparação.
> O Jejum de todas as sextas feiras do ano.
Com o intuito de fazer penitência por nossos pecados, de melhor nos dispor para a oração e de estar unidos aos sofrimentos de Nosso Senhor Jesus Cristo, a Santa Igreja nos pede, nos tempos de penitência, que ofereçamos jejum e abstinência a Deus.
O Jejum:
Penitência é a mortificação do corpo.
A Igreja convida todos os fiéis à corresponderem ao preceito divino da penitência que, além das renúncias impostas pelo peso da vida cotidiana, pede alguns atos de mortificação também do corpo ... A Igreja quer indicar na Tríade Tradicional "ORAÇÃO, JEJUM, CARIDADE" os modos fundamentais para obedecer ao preceito divino da penitência. Ela defendeu a oração e as obras de caridade, também, e com insistência, a abstinência de carne e o jejum.
Praticado desde toda a Antiguidade pelo povo eleito, como sinal de arrependimento, praticado por Nosso Senhor Jesus Cristo e por todos os santos, recomendado pela Santa Igreja como instrumento de santificação da alma, de controle do corpo e equilíbrio emocional, o jejum obrigatório foi sendo reduzido ao longo dos séculos.
Na prática do dia-a-dia há muitas formas de fazer penitência, devemos aproveitar por exemplo, silenciando algo que sabemos de alguém. Deixar de olhar televisão. Suportar os defeitos de alguém. Viver sem reclamar. Ter coragem de falar sempre bem do próximo. Cumprimentar sempre e, principalmente, aqueles que não nos são simpáticos. Dobrar os joelhos enquanto rezamos. Fazer o sinal da Cruz quando passamos diante de uma Igreja. Deixar de comer algum alimento que gostamos em determinados dias da semana. Agradecer com humildade todos os sofrimentos que ocorrem no dia a dia. Enfim, a penitência nos eleva, nos conduz à viver às 24 horas do dia na graça. Sejamos fortes fazendo penitência.
A oração e o jejum representam, em certo sentido, dois pilares da nossa fé.
O jejum constitui um dos princípios fundamentais da vida cristã; ele torna o devoto capaz de viver de acordo com a vontade de Deus; em todas as circunstâncias. Mediante a prática do jejum, a vontade de Deus poderá ser reconhecida mais facilmente, e raramente será perdida de vista. Como a respiração é função fundamental da vida física, assim o jejum e a oração representam as funções fundamentais da vida espiritual.
Nossa Senhora, em Medjugorje, nos pediu a volta à prática do jejum e nos disse que a melhor forma de jejuar é aquela a pão e água. Então constatamos que pão e água não representam a única maneira de jejuar, mas é a melhor maneira segundo a afirmação da Virgem.
O pão é o alimento fundamental do povo de Deus e, ao mesmo tempo simboliza a vida. A água é insubstituível em nossa vida; ela simboliza a purificação espiritual.
O jejum alimenta a oração e o impulso para Deus, para a paz e a reconciliação: eco fiel do Evangelho. Põe o corpo em sintonia com a alma e transforma-se em fonte de uma outra reconciliação, a interior.
Quando devemos jejuar por obrigação?
Na Quarta-feira de cinzas, abertura da Quaresma
Na Sexta-feira Santa, dia da morte de Nosso Senhor.
No entanto, todos os católicos devem ter a mortificação e o jejum presentes em suas vidas ao longo do ano, principalmente durante o Advento, a Quaresma e nas Quatro Têmporas, tendo sempre o espírito mortificado, fugindo do excesso de conforto e prazeres e, na medida do possível, oferecendo alguns sacrifícios a Deus, seja no comer, no beber, nas diversões (televisão principalmente), nos desconfortos que a vida oferece (calor, trabalho, etc.), sabendo suportar os outros, tendo paciência em tudo.
Assim sendo, mesmo não sendo obrigatório, continua sendo recomendado o jejum nas Quartas e Sextas da Quaresma e do Advento, guardando-se sempre o espírito pronto para as pequenas mortificações também nos demais dias.
Quem deve jejuar?
As pessoas maiores de 21 anos são obrigadas. Mas é evidente que os adolescentes podem muito bem oferecer esse sacrifício sem prejuízo para a saúde.
Quanto às crianças menores, mesmo alimentando-se bem, devem ser orientadas no sentido de oferecer pequenos sacrifícios, e acompanhar a frugalidade das refeições.
As pessoas doentes podem ser dispensadas (é sempre bom pedir a permissão ao padre)
As pessoas com mais de sessenta anos não têm obrigação de jejuar, mas podem fazê-lo se não houver perigo para a saúde.
Como jejuar nos dias de jejum obrigatório?
- Café da manhã mais simples que de hábito: uma xícara de café puro, um pedaço de pão, uma fruta.
- Almoço normal, mas sem carne (peixe pode), sem doces e sobremesas mais apetitosas, sem bebidas alcoólicas ou refrigerantes.
- No jantar, um copo de leite ou um prato de sopa, um pedaço de pão, uma fruta.
- O ideal é jejuar a pão e água. (desde o amanhecer até o anoitecer se tiver fome comer pão, se tiver sede tomar água. Não devemos comer pão e tomar água ao mesmo tempo, pois leva a dor de cabeça. Devemos comer pão calmamente em pequenas porções segurando na boca mastigando bem de modo que se dissolva com a saliva. Para beber água é bom dar um tempo após comer pão, também tomar a água calmamente como fez com o pão, segurar na boca um tempo para se misturar à saliva. Diz-se que devemos tomar o pão e mastigar a água). Pode tomar e comer quantas vezes for necessário durante o dia, em que sentir fome e sede.)
São inúmeras as passagens das Sagradas Escrituras referentes ao jejum. Eis algumas poucas referências:
- II Reis XII,16
- Tobias XII,8
- Daniel I, 6-16
- S. Mateus IV,1
- S. Mateus VI, 17
- S. Mateus XVII,20
- Atos XIV,22
- II Coríntios VI,5
A Abstinência de carne
Dentro do mesmo espírito de mortificação, pede-nos a Santa Madre Igreja a mortificação de não comer carne às sextas-feiras, o ano todo, de modo a honrar e adorar a santa morte de Nosso Senhor. (ficam excluídas as sextas-feiras das grandes festas, segundo a orientação do padre).
A abstinência ainda é praticada e, diferente do jejum, começa desde a adolescência, a partir dos quatorze anos.
Nas sextas-feiras do ano, e mais ainda durante os tempos de penitência, saibamos oferecer esse pequeno sacrifício a Nosso Senhor. Se vamos a um restaurante, peçamos peixe (muitos restaurantes ainda hoje servem pratos de peixe nas sextas-feiras).
O Jejum eucarístico
O jejum eucarístico é o fato de se comungar sem nenhum alimento comum no estômago, em honra à Santíssima Eucaristia.
O espírito do jejum eucarístico é de receber a Santa Comunhão como primeiro alimento do dia. Quando o Papa Pio XII modificou a disciplina do jejum eucarístico, devido à guerra, salientou que todos os que podiam deviam praticar esse jejum, chamado natural: só tomar alimento depois da comunhão. Quem assiste à Santa Missa cedo pode, muitas vezes, praticar esse jejum.
Apesar da lei eclesiástica em vigor determinar apenas uma hora antes da comunhão para o jejum eucarístico, todos os padres sérios pedem a seus fiéis que se esforcem para deixar três horas, visto que uma hora não chega a ser nem mesmo um sacrifício.
Caso as crianças ou pessoas debilitadas precisarem tomar algo antes da comunhão, com menos de três horas, procurem, ao menos, tomar apenas líquido, um copo de leite, por exemplo.
Porém, tendo se alimentado com menos de uma hora antes da hora da comunhão, não se deve, de modo algum, se aproximar da Sagrada Mesa.
O jejum, a abstinência e o confessionário.
Como o jejum e a abstinência fazem parte dos mandamentos da Igreja, devemos nos empenhar para praticá-los por amor à Deus. Caso haja alguma negligência ou fraqueza da nossa vontade que nos leve a quebrar o santo jejum ou a abstinência, devemos nos arrepender por não termos obedecido ao que nos ordena nossa Santa Madre Igreja, confessando-nos por termos assim ofendido a Deus.
Nos casos de esquecimento, devemos substituir essa obra por outra equivalente, como fazer o jejum em outro dia, rezar um terço, etc.
É sempre bom lembrar que a água pura não quebra o jejum.
As pessoas inclinadas à mortificação e ao jejum não devem nunca determinar um aumento de penitência sem o consentimento explícito do sacerdote responsável. O demônio usa muito o excesso de penitência corporal para enfraquecer a alma.
Tudo fazer na obediência.
A MORTIFICAÇÃO CRISTÃ
OBJETIVOS E EXERCÍCIOS
Escrito pelo Cardeal Desidério José Mercier
Livre-tradução do Artigo “La mortificación cristiana” do Cardeal Desidério José Mercier publicado em “Cuadernos de La Reja” número 2 do Seminário Internacional Nossa Senhora Corredentora da FSSPX.
Artigo 1 - Objeto da mortificação cristã
A mortificação cristã tem por fim neutralizar as influências malignas que o pecado original ainda exerce nas nossas almas, inclusive depois que o batismo as regenerou. Nossa regeneração em Cristo, ainda que anulou completamente o pecado em nós, nos deixa sem embargo muito longe da retidão e da paz originais. O Concílio de Trento reconhece que a concupiscência, ou seja, o triple apetite da carne, dos olhos e do orgulho, se deixa sentir em nós, inclusive depois do batismo, afim de excitar-nos às gloriosas lutas da vida cristã (Conc. Trid., Sess. 5, Decretum de pecc. orig.).
A Escritura logo chama esta triple concupiscência de “homem velho”, oposto ao “homem novo” que é Jesus que vive em nós e nós mesmos que vivemos em Jesus, como “carne” ou natureza caída, oposta ao “espírito” ou natureza regenerada pela graça sobrenatural. Este velho homem ou esta carne, ou seja, o homem inteiro com sua dupla vida moral e física, deve ser, não digo aniquilado, porque é coisa impossível enquanto dure a vida presente, mas sim mortificado, ou seja, reduzido praticamente à impotência, à inércia e à esterilidade de um morto; há que impedir-lhe que dê seu fruto, que é o pecado, e anular sua ação em toda a nossa vida moral.
A mortificação cristã deve, portanto, abraçar o homem inteiro, estender-se a todas as esferas de atividade nas quais a natureza é capaz de mover-se. Tal é o objeto da virtude de mortificação. Vamos indicar sua prática, recorrendo sucessivamente as manifestações múltiplas de atividade em que se traduz em nós:
I) A atividade orgânica ou a vida corporal;
II) A atividade sensível, que se exerce seja debaixo da forma do conhecimento sensível pelos sentidos exteriores ou pela imaginação, seja debaixo da forma de apetite sensível ou de paixão;
III) A atividade racional e livre, princípio de nossos pensamentos e de nossos juízos, e das determinações de nossa vontade;
IV) Consideraremos a manifestação exterior da vida de nossa alma, ou nossas ações exteriores;
V) E, finalmente, o intercâmbio de nossas relações com o próximo.
Artigo 2 - Exercício da mortificação cristã
A. Mortificação do corpo
1º Limite-se, tanto quanto possa, em matéria de alimentos, ao estritamente necessário. Medite estas palavras que Santo Agostinho dirigia a Deus: “Me ensinastes, oh meu Deus, a pegar os alimentos somente como remédios. Ah, Senhor!, aqui quem de entre nós não vai além do limite? Se há um só, declaro que este homem é grande e que deve grandemente glorificar vosso nome” (Confissões, liv. X, cap. 31);
2º Roga a Deus com freqüência, roga-lhe a cada dia que lhe impeça, com Sua graça, de transpassar os limites da necessidade, ou deixar-se levar pelo atrativo do prazer;
3º Não pegue nada entre as refeições, ao menos que haja alguma necessidade ou razões de conveniência;
4º Pratique a abstinência e o jejum, mas pratique-os somente debaixo da obediência e com discrição;
5º Não lhe está proibido saborear alguma satisfação corporal, mas faça-o com uma intenção pura e bendizendo a Deus;
6º Regule seu sono, evitando nisto toda relaxação ou molície, sobretudo pela manhã. Se pode, fixe-se uma hora para deitar-se e levantar-se, e obrigue-se a ela energicamente;
7º Em geral, não descanse senão na medida do necessário; entregue-se generosamente ao trabalho, e não meça esforços e penas. Tenha cuidado para não extenuar seu corpo, mas guarde-se também de agradá-lo: quando sentir que ele está disposto a rebelar-se, por pouco que seja, trate-o como a um escravo;
8º Se sente alguma ligeira indisposição, evite irritar-se com os demais por seu mal humor; deixe aos seus irmãos o cuidado de queixar-se; pelo que lhe cabe, seja paciente e mudo como o divino Cordeiro que levou verdadeiramente todas as nossas enfermidades;
9º Guarde-se de pedir uma dispensa ou revogação à sua ordem do dia pelo mínimo mal-estar. “Há que fugir como da peste de toda dispensa em matéria de regras”, escrevia São João Berchmans;
10º Receba docilmente, e suporte humilde, paciente e perseverantemente a mortificação penosa que se chama doença.
B. Mortificação dos sentidos, da imaginação e das paixões
1º Feche seus olhos, diante de tudo e sempre, a todo espetáculo perigoso, e inclusive tenha a valentia de fechá-los a todo espetáculo vão e inútil. Veja sem olhar; não se fixe em ninguém para discernir sua beleza ou feiúra;
2º Tenha seus ouvidos fechados às palavras bajuladoras, aos louvores, às seduções, aos maus conselhos, às maledicências, às zombarias que ferem, às indiscrições, à crítica malévola, às suspeitas comunicadas, a toda palavra que possa causar o menor esfriamento entre duas almas;
3º Se o sentido do olfato tem que sofrer algo por conseqüência de certas doenças ou debilidades do próximo, longe de queixar-se disso, suporte-o com uma santa alegria;
4º No que concerne à qualidade dos alimentos, seja muito respeitoso do conselho de Nosso Senhor: “Comei o que vos for apresentado”. “Comer o que é bom sem comprazer-se nisto, o que é mau sem mostrar aversão, e mostrar-se indiferente tanto em um como no outro, esta é a verdadeira mortificação”, dizia São Francisco de Sales;
5º Ofereça a Deus suas comidas, imponha-se na mesa uma pequena privação: por exemplo, negue-se um grão de sal, um copo de vinho, uma guloseima, etc.; os demais não o perceberão, mas Deus o terá em conta;
6º Se o que lhe apresentam excita vivamente seu atrativo, pense no fel e no vinagre que apresentaram a Nosso Senhor na cruz: isto não lhe impedirá de saborear o manjar, mas servirá de contrapeso ao prazer;
7º Há que evitar todo contato sensual, toda carícia em que se poria certa paixão, em que se buscaria ou onde se teria um gozo principalmente sensível;
8º Prescinda de ir aquecer-se ao menos que lhe seja necessário para evitar-lhe uma indisposição;
9º Suporte tudo o que aflige naturalmente a carne; especialmente o frio do inverno, o calor do verão, a dureza da cama e todas as incomodidades do gênero. Faça boa cara em todos os tempos, sorria a todas as temperaturas. Diga com o profeta: “Frio, calor, chuva, bendizei ao Senhor”. Felizes se podemos chegar a dizer com gosto esta frase tão familiar a São Francisco de Sales: “Nunca estou melhor do que quando não estou bem”;
10º Mortifique sua imaginação quando lhe seduz com a isca de um posto brilhante, quando se entristece com a perspectiva de um futuro sombrio, quando se irrita com a recordação de uma palavra ou de um ato que o ofendeu;
11º Se sente em você a necessidade de sonhar, mortifique-a sem piedade;
12º Mortifique-se com o maior cuidado sobre o ponto da impaciência, da irritação ou da ira;
13º Examine a fundo seus desejos, e submeta-os ao controle da razão e da fé: você não deseja mais uma vida longa que uma vida santa? prazer e bem-estar sem tristeza nem dores, vitórias sem combates, êxitos sem contrariedades, aplausos sem críticas, uma vida cômoda e tranqüila sem cruzes de nenhum tipo, ou seja, uma vida completamente oposta à de nosso divino Salvador?
14º Tenha cuidado de não contrair certos costumes que, sem ser positivamente maus, podem chegar a ser funestos, tais como o costume de leituras frívolas, dos jogos de azar, etc.;
15º Trate de conhecer seu defeito dominante, e quando o tiver conhecido, persiga-o até suas últimas pregas. Por isso, submeta-se com boa vontade ao que poderia ter de monótono e de entediado na prática do exame particular;
16º Não lhe está proibido ter bom coração e mostrá-lo, mas fique atento para o perigo de exceder o justo meio. Combata energicamente os afetos demasiado naturais, as amizades particulares, e todas as sensibilidades moles do coração.
C. Mortificação do espírito e da vontade
1º Mortifique seu espírito proibindo-lhe todas as imaginações vãs, todos os pensamentos inúteis ou alheios que fazem perder o tempo, dissipam a alma, e provocam o desgosto do trabalho e das coisas sérias;
2º Deve distanciar de seu espírito todo pensamento de tristeza e de inquietude. O pensamento do que poderá suceder no futuro não deve preocupá-lo. Quanto aos maus pensamentos que o molestam, deve fazer deles, distanciando-os, matéria para exercer a paciência. Se são involuntários, não serão para você senão uma ocasião de méritos;
3º Evite a teimosia em suas idéias, e a obstinação em seus sentimentos. Deixe prevalecer de boa vontade o juízo dos demais, salvo quando se trate de matérias em que você tem o dever de pronunciar-se e falar;
4º Mortifique o órgão natural de seu espírito, ou seja, a língua. Exerça-se de boa vontade no silêncio, seja porque sua Regra o prescreve, seja porque você o impõe espontaneamente;
5º Prefira escutar os demais do que falar você mesmo; mas, sem embargo, fale quando convenha, evitando tanto o excesso de falar demasiado, que impede os demais expressar seus pensamentos, como o de falar demasiado pouco, que denota indiferença que fere ao que dizem os demais;
6º Não interrompa nunca quem fala, e não corte com uma resposta precipitada quem lhe pergunta;
7º Tenha um tom de voz sempre moderado, nunca brusco nem cortante. Evite os “muito”, os “extremamente”, os “horrivelmente”, etc.: não seja exagerado em seu falar;
8º Ame a simplicidade e a retidão. A simulação, os rodeios, os equívocos calculados que certas pessoas piedosas se permitem sem escrúpulo, desacreditam muito a piedade;
9º Abstenha-se cuidadosamente de toda palavra grosseira, trivial ou inclusive ociosa, pois Nosso Senhor nos adverte que nos pedira conta delas no dia do Juízo;
10º Acima de tudo, mortifique sua vontade; é o ponto decisivo. Adapte-a constantemente ao que sabe ser do beneplácito divino e da ordem da Providência, sem ter nenhuma conta nem de seus gostos nem de suas aversões. Submeta-se inclusive a seus inferiores nas coisas que não interessam para a glória de Deus e os deveres de seu cargo;
11º Considere a menor desobediência às ordens e inclusive aos desejos de seus Superiores como dirigida a Deus;
12º Lembre-se de que praticará a maior de todas as mortificações quando ame ser humilhado e quando tenha a mais perfeita obediência àqueles a quem Deus quer se se submeta;
13º Ame ser esquecido e ser tido por nada: é o conselho de São João da Cruz, é o conselho da Imitação: não fale apenas de si mesmo nem para bem nem para mal, senão busque pelo silêncio fazer-se esquecer;
14º Diante de uma humilhação ou repreensão, se sente tentado a murmurar. Diga como Davi: “Melhor assim! Me é bom ser humilhado!”;
15º Não entretenha desejos frívolos: “Desejo poucas coisas, e o pouco que desejo, o desejo pouco”, dizia São Francisco;
16º Aceite com a mais perfeita resignação as mortificações chamadas de Providência, as cruzes e os trabalhos unidos ao estado em que a Providência o pôs. “Quanto menos há de nossa eleição, mais há de beneplácito divino”, dizia São Francisco de Sales. Queríamos escolher nossas cruzes, ter outra distinta da nossa, levar uma cruz pesada que tivesse ao menos algum brilho, antes que uma cruz ligeira que cansa por sua continuidade: Ilusão! Devemos levar nossa cruz, e não outra, e seu mérito não se encontra em sua qualidade, senão na perfeição com que a levamos;
17º Não se deixe turbar pelas tentações, pelos escrúpulos, pelas aridezes espirituais: “o que se faz durante a sequidão é mais meritório diante de Deus do que o que se faz durante a consolação”, dizia o santo bispo de Genebra;
18º Não devemos entristecer-nos demasiado por nossas misérias, senão mais bem humilhar-nos. Humilhar-se é uma coisa boa, que poucas pessoas compreendem; inquietar-se e impacientar-se é uma coisa que todo o mundo conhece e que é má, porque nesta espécie de inquietude e de despeito o amor próprio tem sempre a maior parte;
19º Desconfiemos igualmente da timidez e do desânimo, que fazem perder as energias, e da presunção, que não é mais do que o orgulho em ação. Trabalhemos como se tudo dependesse de nossos esforços, mas permaneçamos humildes como se nosso trabalho fosse inútil.
D. Mortificações que há que praticar em nossas ações exteriores
1º Deve ser o mais exato possível em observar todos os pontos de sua regra de vida, obedecer sem demora, lembrando-se de São João Berchmans, que dizia: “Minha maior penitência é seguir a vida comum”; “Fazer o maior caso das menores coisas, tal é o meu lema”; “Antes morrer que violar uma só de minhas regras!”;
2º No exercício de seus deveres de estado, trate de estar muito contente com tudo o que parece feito de propósito para desagradá-lo e molestá-lo, lembrando-se também aqui da frase de São Francisco de Sales: “Nunca estou melhor quando não estou bem”;
3º Não conceda jamais um momento à preguiça; da manhã à noite, esteja ocupado sem descanso;
4º Se sua vida se passa dedicada, ao menos em partes, ao estudo, aplique os seguintes conselhos de Santo Tomás de Aquino aos seus alunos: “Não se contentem com receber superficialmente o que lêem ou escutam, senão tratem de penetrar e aprofundar seu sentido. - Não fiquem nunca com dúvidas sobre o que podem saber com certeza. - Trabalhem com uma santa avidez em enriquecer seu espírito; classifiquem com ordem em sua memória todos os conhecimentos que possa adquirir. - Sem embargo, não tratem de penetrar os mistérios que estão por acima de sua inteligência”;
5º Ocupe-se unicamente da ação presente, sem voltar ao que precedeu nem adiantar-se pelo pensamento ao que vem a seguir; diga com São Francisco: “Enquanto faço isto, não estou obrigado a fazer outra coisa”; “Apressemo-nos com bondade: será tão logo tanto quanto esteja bom”;
6º Seja modesto em sua compostura. Nenhum porte era tão perfeito como o de São Francisco; tinha sempre a cabeça direita, evitando igualmente a ligeireza que a gira em todos os sentidos, a negligência que a inclina adiante e o humor orgulhoso e altivo que a levanta para trás. Seu rosto estava sempre tranqüilo, livre de toda preocupação, sempre alegre, sereno e aberto, sem ter sem embargo uma jovialidade indiscreta, sem risadas ruidosas, imoderadas ou demasiado freqüentes;
7º Quando se encontrava só mantinha-se em tão boa compostura como diante de uma grande assembléia. Não cruzava as pernas, não apoiava a cabeça no encosto. Quando rezava, ficava imóvel como uma coluna. Quando a natureza lhe sugeria seus gostos, não a escutava em absoluto;
8º Considere a limpeza e a ordem como uma virtude, e a sujeira e a desordem como um vício: evite os vestidos sujos, manchados ou rasgados. Por outra parte, considere como um vício ainda maior o luxo e o mundanismo. Faça de modo de ao ver sua vestimenta e adereços, ninguém diga: está desarrumado; nem: está elegante; senão que todo o mundo possa dizer: está decente.
E. Mortificações para praticar em nossas relações com o próximo
1º Suporte os defeitos do próximo: faltas de educação, de espírito, de caráter. Suporte tudo o que nele lhe desagrada: seu modo de andar, sua atitude, seu tom de voz, seu sotaque, e todo o resto;
2º Suporte tudo a todos e suporte até o fim e cristãmente. Não se deixe levar jamais por essas impaciências tão orgulhosas que fazem dizer: Que posso fazer de tal o qual? Em que me concerne o que diz? Para que preciso o afeto, a benevolência ou a cortesia de uma criatura qualquer, e desta em particular? Nada é menos segundo Deus que estes desprendimentos altaneiros e estas indiferenças depreciativas; melhor seria, certamente, uma impaciência;
3º Encontra-se tentado a irar-se? Pelo amor a Jesus, seja manso. De vingar-se? Devolva bem por mal. Diz-se que o segredo de chegar ao coração de Santa Teresa, era fazer-lhe algum mal. De mostrar a alguém uma cara má? Sorria com bondade. De evitar seu encontro? Busque-o por virtude. De falar mal dele? Fale bem. De falar-lhe com dureza? Fale doce e cordialmente;
4º Ame fazer o elogio de seus irmãos, sobretudo daqueles a quem sua inveja se dirige mais naturalmente;
5º Não diga acuidades em detrimento da caridade;
6º Se alguém se permite em sua presença palavras pouco convenientes, ou mantém conversações próprias para danificar a reputação do próximo, poderá às vezes repreender com doçura a quem fala, mas mais freqüentemente será melhor distanciar habilmente a conversação ou manifestar por um gesto de descontentamento ou de desatenção querida que o que se está dizendo o desagrada;
7º Quando lhe custe fazer um favor, ofereça-se a fazê-lo: terá duplo mérito;
8º Tenha horror de apresentar-se diante de si mesmo ou dos demais como uma vítima. Longe de exagerar suas cargas, esforce-se em encontrá-las leves. O são em realidade muito mais freqüentemente do que parece, e o seriam sempre se tivesse um pouco mais de virtude.
Conclusão
Em geral, saiba negar à natureza o que pede sem necessidade.
Saiba fazer-lhe dar o que ela nega sem razão. Seus progressos na virtude, disse o autor da Imitação de Cristo, serão proporcionais à violência que saiba fazer-se.
Dizia o santo Bispo de Genebra: “Há que morrer afim de que Deus viva em nós: porque é impossível chegar à união da alma com Deus por outro caminho que pela mortificação. Estas palavras: Há que morrer! são duras, mas serão seguidas de uma grande doçura, porque não se morre a si mesmo senão para unir-se a Deus por esta morte”.
Quisera Deus que pudéssemos aplicar-nos com pleno direito as seguintes palavras de São Paulo: “Em todas as coisas sofremos a tribulação... Trazemos sempre em nosso corpo a morte de Jesus, afim de que a vida de Jesus se manifeste também em nossos corpos” (2 Cor. 4, 10).
O SILÊNCIO.
Os doze graus do silêncio, Irmã Amada de Jesus
Livre-tradução do Artigo “Los doce grados del silencio” de “Sor Amada de Jesús” publicado em “Cuadernos de La Reja” número 2 do Seminário Internacional Nossa Senhora Corredentora da FSSPX.
Enquanto o mundo grita desesperado, e os rumores atordoam as multidões, cabe espaço em nós para o silêncio, pois somente através dele, nos calando, é que podemos escutar a voz de Deus. O Espírito Santo não atua na balbúrida, na confusão, na música profana e atordoante, na gritaria e sim no silêncio dos corações.
A vida interior poderia consistir só nesta palavra: Silêncio! O silêncio prepara os santos; ele os começa, os continua e os acaba. Deus, que é eterno, não diz mais que uma só palavra, que é o Verbo. Do mesmo modo, seria desejável que todas as nossas palavras digam Jesus direta ou indiretamente. Esta palavra: silêncio, quão formosa é!
1º Falar pouco às criaturas e muito a Deus
Este é o primeiro passo, mas indispensável, nas vias solitárias do silêncio. Nesta escola é onde se ensinam os elementos que dispõe à união divina. Aqui a alma estuda e aprofunda esta virtude, no espírito do Evangelho, no espírito da Regra que abraçou, respeitando os lugares consagrados, as pessoas, e sobretudo esta língua na qual tão freqüentemente descansa o Verbo ou a Palavra do Pai, o Verbo feito carne. Silêncio ao mundo, silêncio às notícias, silêncio com as almas mais justas: a voz de um Anjo turbou Maria...
2º Silêncio no trabalho, nos movimentos
Silêncio no porte; silêncio dos olhos, dos ouvidos, da voz; silêncio de todo o ser exterior, que prepara a alma para passar a Deus. A alma merece tanto quanto pode, por estes primeiros esforços em escutar a voz do Senhor. Que bem recompensado é este primeiro passo! Deus a chama ao deserto, e por isso, neste segundo estado, a alma aparta tudo o que poderia distraí-la; se distancia do ruído, e foge sozinha Àquele que somente é. Ali ela saboreará as primícias da união divina e o zelo de seu Deus. É o silêncio do recolhimento, ou o recolhimento do silêncio.
3º Silêncio da imaginação
Esta faculdade é a primeira em chamar à porta fechada do jardim do Esposo; com ela vêm as emoções alheias, as vagas impressões, as tristezas. Mas neste lugar retirado, a alma dará ao Bem Amado provas de seu amor. Apresentará a esta potência, que não pode ser destruída, as belezas do céu, os encantos de seu Senhor, as cenas do Calvário, as perfeições de seu Deus. Então, também ela permanecerá no silêncio, e será a servente silenciosa do Amor divino.
4º Silêncio da memória
Silêncio ao passado... esquecimento. Há que saturar esta faculdade com a recordação das misericórdias de Deus... É o agradecimento no silêncio, é o silêncio da ação de graças.
5º Silêncio às criaturas
Oh, miséria de nossa condição presente! Com freqüência a alma, atenta a si mesma, se surpreende conversando interiormente com as criaturas, respondendo em seu nome. Oh, humilhação que fez gemer os santos! Nesse momento esta alma deve retirar-se docemente às mais íntimas profundezas deste lugar escondido, onde descansa a Majestade inacessível do Santo dos santos, e onde Jesus, seu consolador e seu Deus, se descobrirá a ela, lhe revelará seus segredos, e a fará provar a bem-aventurança futura. Então lhe dará um amargo desgosto para tudo o que não é Ele, e tudo o que é da terra deixará pouco a pouco de distrair-la.
6º Silêncio do coração
Se a língua está muda, se os sentidos se encontram na calma, se a imaginação, a memória e as criaturas se calam e fazem silêncio, se não ao redor, ao menos no íntimo desta alma de esposa, o coração fará pouco ruído. Silêncio dos afetos, das antipatias, silêncio dos desejos no que tem de demasiado ardente, silêncio do zelo no que tem de indiscreto; silêncio do fervor no que tem de exagerado; silêncio até nos suspiros... Silêncio do amor no que tem de exaltado, não dessa exaltação da qual Deus é autor, senão daquela na qual se mistura a natureza. O silêncio do amor, é o amor no silêncio...
É o silêncio diante de Deus, suma beleza, bondade, perfeição... Silêncio que não tem nada de chateado, de forçado; este silêncio não danifica a ternura, o vigor deste amor, de modo semelhante a como o reconhecimento das faltas não danifica tampouco o silêncio da humildade, nem o bater das asas dos anjos de que fala o profeta o silêncio de sua obediência, nem o fiat o silêncio de Getsemani, nem o Sanctus eterno o silêncio dos serafins...
Um coração no silêncio é um coração de virgem, é uma melodia para o coração de Deus. A lâmpada se consome sem ruído diante do Sacrário, e o incenso sobe em silêncio até o trono do Salvador: assim é o silêncio do amor. Nos graus precedentes, o silêncio era ainda a queixa da terra; neste a alma, por sua pureza, começa a aprender a primeira nota deste cântico sagrado que é o cântico dos céus.
7º Silêncio da natureza, do amor próprio
Silêncio à vista da própria corrupção, da própria incapacidade. Silêncio da alma que se compraz na sua baixeza. Silêncio aos louvores, à estima. Silêncio diante dos desprezos, das preferências, das murmurações; é o silêncio da doçura e da humildade. Silêncio da natureza diante das alegrias ou dos prazeres. A flor se abre no silêncio e seu perfume louva em silêncio ao criador: a alma interior deve fazer o mesmo. Silêncio da natureza na pena ou na contradição. Silêncio nos jejuns, nas vigílias, nas fadigas, no frio e no calor. Silêncio na saúde, na enfermidade, na privação de todas as coisas: é o silêncio eloqüente da verdadeira pobreza e da penitência; é o silêncio tão amável da morte a todo o criado e humano. É o silêncio do eu humano transformando-se no querer divino. Os estremecimentos da natureza não poderiam turbar este silêncio, porque está acima da natureza.
8º Silêncio do espírito
Fazer calar os pensamentos inúteis, os pensamentos agradáveis e naturais; só estes danificam o silêncio do espírito, e não o pensamento em si mesmo, que não pode deixar de existir. Nosso espírito quer a verdade, e nós lhe damos a mentira! Agora bem, a verdade essencial é Deus! Deus é o bastante à sua própria inteligência divina, e não basta à pobre inteligência humana!
No que concerne a uma contemplação de Deus perene e imediata, não é possível na debilidade da carne, a não ser que Deus conceda um puro dom de sua bondade; mas o silêncio nos exercícios próprios do espírito consiste, em relação à fé, em contentar-se com sua luz escura. Silêncio aos raciocínios sutis que debilitam a vontade e dissecam o amor. Silêncio na intenção: pureza, simplicidade; silêncio às buscas pessoais; na meditação, silêncio à curiosidade; na oração, silêncio às próprias operações, que não fazem mais que entravar a obra de Deus. Silêncio ao orgulho que se busca em tudo, sempre e em todas as partes; que quer o belo, o bem, o sublime; é o silêncio da santa simplicidade, do desprendimento total, da retidão.
Um espírito que combate contra tais inimigos é semelhante a esses anjos que vêem sem cessar a Face de Deus. Esta é a inteligência, sempre no silêncio, que Deus eleva a si.
9º Silêncio do juízo
Silêncio quanto às pessoas, silêncio quanto às coisas. Não julgar, não deixar ver a própria opinião. Não ter opinião às vezes, ou seja, ceder com simplicidade, sem nada se opor a ele por prudência ou por caridade. É o silêncio da bem-aventurada e santa infância, é o silêncio dos perfeitos, o silêncio dos anjos e dos arcanjos, quando seguem as ordens de Deus. É o silêncio do Verbo encarnado!
10º Silêncio da vontade
O silêncio aos mandamentos, o silêncio às santas leis da regra, não é, por dizer assim, mais que o silêncio exterior da própria vontade. O Senhor tem algo que ensinar-nos de mais profundo e de mais difícil: o silêncio do escravo sob os golpes de seu amo. Mas, feliz escravo, pois o Amo é Deus! Este silêncio é o da vítima sobre o altar, é o silêncio do cordeiro que é despojado de sua pele, é o silêncio nas trevas, silêncio que impede pedir a luz, ao menos a que alegra.
É o silêncio nas angústias do coração, nas dores da alma; o silêncio de uma alma que se viu favorecida por seu Deus, e que, sentindo-se rechaçada por Ele, não pronuncia nem sequer estas palavras: Por que? Até quando? É o silêncio no abandono, o silêncio sob a severidade do olhar de Deus, sob o peso de sua mão divina; o silêncio sem outra queixa que a do amor. É o silêncio da crucifixão, é mais que o silêncio dos mártires, é o silêncio da agonia de Jesus Cristo. Se este silêncio é seu divino silêncio e nada é comparável à sua voz, nada resiste à sua oração, nada é mais digno de Deus que esta classe de louvor na dor, que este fiat no sofrimento, que este silêncio no trabalho da morte.
Enquanto esta vontade humilde e livre, verdadeiro holocausto de amor, se despedaça e se destrói para a glória do nome de Deus, Ele a transforma em sua vontade divina. Então o que falta para sua perfeição? O que requer ainda para a união? O que falta para que Cristo seja acabado nesta alma? Duas coisas: a primeira é o último suspiro do ser humano; a segunda é uma doce atenção ao Bem Amado cujo beijo divino é a inefável recompensa.
11º Silêncio consigo mesmo
Não falar-se interiormente, não escutar-se, não queixar-se nem consolar-se. Em uma palavra, calar-se consigo mesmo, esquecer-se de si mesmo, deixar-se só, completamente só com Deus; fugir, separar-se de si mesmo. Este é o silêncio mais difícil, e sem embargo é essencial para unir-se a Deus tão perfeitamente como possa fazê-lo uma pobre criatura que, com a graça, chega com freqüência até aqui, mas se detém neste grau, porque não o compreende e o pratica menos ainda. É o silêncio do nada. É mais heróico que o silêncio da morte.
12º Silêncio com Deus
No começo Deus dizia à alma: “Fala pouco às criaturas e muito comigo”. Aqui lhe diz: “Não me fales mais”. O silêncio com Deus é aderir-se a Deus, apresentar-se e expor-se diante de Deus, oferecer-se a Ele, aniquilar-se diante dEle, adorá-lo, amá-lo, escutá-lo, ouvi-lo, descansar nEle. É o silêncio da eternidade, é a união da alma com Deus.
Penitência, penitência, penitência!
— O terceiro segredo de Fátima fala de um anjo “com uma espada de fogo na mão esquerda” e “apontando com a mão direita para a terra” enquanto clama: “Penitência, penitência, penitência!” Mas qual o verdadeiro significado dessa mensagem?
— O terceiro segredo de Fátima fala de um anjo “com uma espada de fogo na mão esquerda” e “apontando com a mão direita para a terra” enquanto clama: “Penitência, penitência, penitência!”! Ao ouvir a palavra “penitência”, as primeiras coisas que talvez nos venham à mente são as Ave-Marias das nossas confissões e as privações voluntárias das nossas quaresmas.
Os católicos de outros tempos certamente tinham uma consciência mais viva do significado dessa palavra: eles tinham as Têmporas, um jejum rigoroso ao longo de toda a Quaresma e, ao contrário das condescendências que tantas vezes nos permitimos, abstinham-se de carne fielmente todas as sextas-feiras. É muito provável que o alerta do anjo de Fátima estivesse antevendo justamente o clima geral de relaxamento em que nos encontramos.
“Penitência, penitência, penitência”, ele bradou, com voz forte: porque nunca precisamos tanto e porque nunca fizemos tão pouca. O alerta do anjo de Fátima antevia justamente o clima geral de relaxamento em que nos encontramos. Mas qual o verdadeiro sentido dessa palavra, da qual estão cheias as próprias Escrituras? O que Nosso Senhor queria de seus discípulos quando pregou: “Fazei penitência, pois o Reino dos céus está próximo” (Mt 4, 17)?
Santo Tomás de Aquino nos recorda que a penitência é, sobretudo, uma virtude (STh III 85, 1): Fazer penitência é doer-se de algo cometido anteriormente. [Ora…,] a dor ou a tristeza pode ser considerada de duas maneiras.
Primeira, enquanto é uma paixão do apetite sensitivo. E sob este aspecto, a penitência não é uma virtude, mas uma paixão. Segunda, enquanto é um ato da vontade. Nesse caso, ela implica certa escolha. E se esta é feita de maneira reta, pressupõe que seja um ato de virtude. Diz Aristóteles que a virtude é “um hábito de escolher conforme a reta razão”. Pertence, porém, à reta razão que alguém se doa daquilo de que se deve doer. E isso acontece na penitência [...]. Pois o penitente assume uma dor moderada dos pecados passados, com a intenção de afastá-los. Daí se segue que é claro ser a penitência [...] uma virtude ou ato de virtude.
Há, portanto, penitências e penitências, arrependimentos e arrependimentos. O que importa entender é que o ato de simplesmente sentir remorso por algo cometido não necessariamente leva ao arrependimento que Cristo pediu no Evangelho. Prova disso foi Judas Iscariotes: ele realmente “se arrependeu” de ter vendido Nosso Senhor por trinta moedas de prata. Mas, eis a pergunta decisiva, o que fez com esse remorso que sentiu? Deixou-se aterrorizar por ele, considerou que não havia perdão para si, desesperou-se e (de acordo com a tradição) acabou se condenando.
São Pedro, por sua vez, embora tivesse se doído de haver negado três vezes a Nosso Senhor, não ficou doido por isso. A traição afetou-lhe as emoções, sim, mas não lhe roubou a razão. Também nós podemos “sentir muito”, como se costuma dizer, pelas coisas que fizemos no passado. Mas, para que a nossa penitência seja virtude, é preciso mais do que um simples sentimento.
Compreender isso é importante não só para levar bem a nossa vida espiritual e sacramental (para se confessar bem, por exemplo, também o arrependimento exigido é o da virtude, não o do sentimento), mas para lidar com nossas frustrações, relacionar-se bem com os outros e até mesmo educar os próprios filhos.
O que fazer diante de uma palavra mal dita a alguém que se ama, ou de um olhar atravessado que recebemos? Como reparar um erro na faculdade ou no trabalho? Como corrigir o defeito de uma criança levada? Em todas essas situações (inevitáveis no curso da vida), sentimentos nunca são o bastante.
Na verdade, eles não só são insuficientes, como podem nos conduzir, muitas vezes, para caminhos errados. Pois ora não sentimos nada pelo que deveríamos sentir, ora sentimos muito pelo que não nos deveria preocupar… Nossas emoções são como um cavalo agitado, que é preciso domar e conduzir com a razão e o auxílio da graça de Deus.
Ora não sentimos nada pelo que deveríamos, ora sentimos muito pelo que não nos deveria preocupar. No caso da penitência, o Doutor Angélico lembra que pertence à reta razão “que alguém se doa daquilo de que se deve doer”. Pois bem, à luz da fé nós sabemos: muito mais do que desgostar as pessoas e cometer algum erro acadêmico ou profissional, o que mais nos deve doer nessa vida é nos afastarmos de Deus pelo pecado, sobretudo o mortal.
A virtude da penitência nos ensina, bem concretamente, o que São Bento resumiu em sua Regra: “Confessar todos os dias a Deus na oração, com lágrimas e gemidos, as faltas passadas e daí por diante emendar-se delas” (c. 4). A expressão “todos os dias”, usada por esse santo patriarca, talvez nos confunda num primeiro momento. Lembrar-se diuturnamente dos próprios pecados não seria torturar-se, remoer o passado, correndo o risco até de criar um “complexo de culpa”? Tudo depende da forma como essa lembrança é feita, evidentemente.
Também aqui a sabedoria do Aquinate vem em nosso auxílio; perguntando-se “se a penitência deve durar até o fim da vida”, ele reflete o seguinte (STh III 84, 8): Há dois tipos de penitência: uma interior e outra exterior. A penitência interior faz-nos chorar o pecado cometido. Esta penitência deve continuar até o fim da vida. O homem sempre deve desgostar-se de ter pecado, pois se se comprazesse de ter pecado, já por este simples fato pecaria e perderia o fruto do perdão.
Este desgosto de ter pecado causa dor naquele que é sujeito à dor, como é o caso do homem nesta vida. — Depois desta vida, porém, os santos não são sujeitos à dor. Por isto, o desagrado deles em relação aos pecados passados se faz sem tristeza segundo o dito do profeta: “As angústias do passado serão esquecidas” (Is 65, 16). O penitente, “se se comprazesse de ter pecado, já por este simples fato pecaria e perderia o fruto do perdão”. Isso significa que a lembrança do pecado deve acontecer de forma a não nos colocar em perigo próximo de pecar novamente.
Vale lembrar aqui um princípio de teologia moral por muitos esquecido: O gozo por um pecado cometido renova o mesmo pecado com todas as suas circunstâncias individuais. A razão é porque supõe a aprovação de uma má ação tal como foi executada, ou seja, com todas as suas circunstâncias. Se o pecador se gabasse ante outras pessoas do pecado cometido, teria de acrescentar [em confissão] a circunstância de escândalo [...] (Pe. Royo Marín, Teología moral para seglares, v. 1. Madri: BAC, 1996, p. 256).
A lembrança do pecado passado deve vir, portanto, sempre acompanhada da dor de ter ofendido a Deus e merecido o inferno. Não basta lembrar quia peccavi nimis (“que pequei muitas vezes”, como dizemos no Confiteor); é preciso também bater no peito, ou seja, é preciso que essa memória nos doa. Assim como doeu a São Pedro haver negado três vezes a Nosso Senhor, após o que ele “chorou amargamente” (Lc 22, 62).
Assim como doeu às santas Marias de Magdala e do Egito lembrar-se de seus terríveis pecados de juventude. Assim como doeram aos santos Jerônimo e Agostinho, igualmente, suas vidas passadas em lugares não menos imundos. Há inúmeras obras de arte retratando todos esses santos penitentes em lágrimas, com o olhar fixo numa imagem de Jesus crucificado, muitas vezes usando um cilício, flagelando-se ou batendo no peito com uma pedra. E, embora nem todos sejamos chamados a imitar essas mesmas penitências exteriores, o ato da vontade com o qual detestamos o pecado cometido e não mais o queremos cometer no futuro deve existir sempre.
A virtude da penitência figura, nesse sentido, não apenas como um medicamento para a doença que temos, mas também como uma vacina para nos proteger de males futuros. Nossa oração de pecadores arrependidos é a mesma do salmista: “Tenho sempre o Senhor ante meus olhos, pois se o tenho ao meu lado não vacilo” (Sl 15, 8). “A penitência interior, que nos faz chorar o pecado cometido, deve continuar até o fim da vida.” Sim, o que nos preserva do pecado é a lembrança contínua de Deus, a consciência permanente de que Ele nos vê, nos ama e quer-nos consigo, um dia, no Céu.
Lá, como Santo Tomás mesmo nos recorda, as angústias do passado serão esquecidas. Mas enquanto o dia da morte não chega, é tempo de penitência. “Penitência, penitência, penitência”, como bradou o Anjo de Fátima. Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa, como rezamos no início de toda Santa Missa. Só quem perseverar até o fim nessa atitude de reconhecimento da própria miséria e contínua humilhação diante do Deus três vezes santo, poderá salvar a sua alma.
O que significa Septuagésima?
No calendário romano tradicional, três domingos antes da Quarta-feira da Cinzas, a Igreja já começa a se preparar para a Quaresma: os sacerdotes trocam o verde pelo roxo e não se canta mais nem o Aleluia nem o Glória. É o Domingo da Septuagésima.
Nós planejamos com certa antecedência todos os eventos importantes, como férias e festas de aniversário. Em geral, quanto mais significativo for o evento, mais tempo e esforço investimos para prepará-lo. Não chamaríamos de “sábio” o idoso que nunca pensou na própria aposentadoria ou o aluno que só estuda poucas horas antes da prova.
As principais festas litúrgicas da Igreja são grandes eventos e, por isso, também exigem uma considerável preparação.
A Páscoa, por exemplo, que é a maior festa de todas, precede um tempo de preparação longo e importante: a Quaresma. E como a Quaresma, por sua vez, também é importante, preparamo-nos para ela com certa antecedência.
Por muitos séculos, no calendário romano tradicional, houve um período pré-quaresmal vivido alguns domingos antes da Quarta-feira de Cinzas, nos quais já se antecipava na Igreja parte da austeridade penitencial da Quaresma. O terceiro domingo antes da Quarta-feira de Cinzas se chamava Septuagésima [1], em referência ao “septuagésimo” dia antes da Páscoa, e assim sucessivamente a Sexagésima (“sexagésimo” dia) e a Quinquagésima (“quinquagésimo” dia). Desse modo, todo o tempo da Quaresma recebia o nome de Quadragésima.
Obviamente, o leitor atento deve estar coçando a cabeça e pensando: “Os nomes a cada domingo de dez em dez. Mas existem apenas sete dias na semana. Como então vamos do Domingo da Septuagésima ao da Sexagésima em apenas sete dias?”
Pensemos um pouco melhor. Decerto os nossos antepassados tinham bons motivos para usar essa nomenclatura:
O Domingo da Septuagésima é o 63.º (sexagésimo terceiro) dia antes da Páscoa e, portanto, enquadra-se no 7.º (septimus) período de dez dias, situando-se entre o 61.º (sexagésimo primeiro) e o 70.º (septuagésimo) dia antes da Páscoa;
O Domingo da Sexagésima é o 56.º dia antes da Páscoa e encontra-se no 6.º (sextus) período de dez dias, entre o 51.º (quinquagésimo primeiro) e o 60.º (sexagésimo) dia antes da Páscoa;
O Domingo da Quinquagésima é o 49.º (quadragésimo nono) dia antes da Páscoa e situa-se no 5.º (quintus) ciclo de dez dias, entre o 41.º (quadragésimo primeiro) e o 50.º (quinquagésimo) dia antes da Páscoa.
Entretanto, todo o tempo da Quaresma é chamado tecnicamente de Quadragésima, embora haja mais de 40 dias entre a Quarta-feira de Cinzas e a Páscoa. Para se aproximar desse número, é preciso contar os dias da Quaresma excluindo os domingos e o Tríduo Pascal, que constitui um tempo litúrgico à parte.
Na liturgia tradicional, durante a pré-Quaresma, a Missa dominical já é celebrada com paramentos roxos, embora as Missas semanais não o sejam. Na Santa Missa e no Ofício, cessa o cântico de Aleluia até a Páscoa [2]. Os domingos têm estações romanas [3], assim como todos os dias da própria Quaresma. Nesses domingos, nos tempos antigos, os catecúmenos eram levados à estação prescrita, a fim de participar da Missa e ouvir leituras robustas e orações cada vez mais profundas, passando assim por uma catequese que os ajudava a compreender o que ouviam. As orações e leituras para as Missas dos domingos pré-quaresmais foram compiladas por São Gregório Magno, Papa numa época de grande turbulência e sofrimento, marcada pela migração em massa e pela guerra, o que nos recorda os tempos atuais.
Quanto ao Aleluia, há um costume encantador — que, felizmente, vem sendo restaurado — de omiti-lo desde as Primeiras Vésperas da Septuagésima até a Vigília do Sábado Santo. Há uma tradição de “enterrar” o Aleluia, com uma cerimônia de deposição, como se fosse um pequeno funeral. Nesta cerimônia, canta-se um hino de despedida e, após uma procissão com cruz e velas, um caixão enfaixado com a inscrição de um “Aleluia” é aspergido, incensado e enterrado [4].
No calendário pós-conciliar, correspondente ao Novus Ordo do Papa Paulo VI, não existe mais a pré-Quaresma. Foi uma grande perda, tal como a retirada da Oitava de Pentecostes. Não se tratou, conforme exigia a Constituição Apostólica Sacrosanctum Concilium, de uma mudança orgânica, desenvolvida a partir de práticas anteriores ou em benefício dos fiéis.
No entanto, com o documento Summorum Pontificum, de 2007, um presente do Papa Bento XVI, os domingos pré-quaresmais estão recuperando parte de sua antiga posição. Os que optam por seguir o calendário tradicional mais antigo gozam do benefício da pré-Quaresma [5].
Podemos considerar a pré-Quaresma um tempo para organizar nossa jornada quaresmal.
Em termos práticos, a pré-Quaresma nos proporciona um período de transição que facilita nossa disciplina quaresmal. Este importante tempo nos leva a pensar no que faremos durante a Quaresma, antes mesmo de começar, e não no dia seguinte à Quarta-Feira de Cinzas. Podemos considerar a pré-Quaresma um tempo para organizar nossa jornada quaresmal. Assim, quando chegar a Quarta-feira de Cinzas, estaremos prontos, com um plano em mãos. Comecemos, pois, desde agora a nos preparar.
Atualização [14 de fevereiro de 2022]: O que mudou após o documento Traditionis Custodes, do Papa Francisco? Na prática, a celebração do chamado rito tridentino, ou de São Pio V, diminuirá a olhos vistos, devido às novas restrições que lhe foram impostas. O usus antiquior, no entanto, não foi extinto e, ainda que novas medidas restritivas sejam tomadas agora ou no futuro, permanece o valor espiritual e cultural da Missa que por tanto tempo a Igreja celebrou — como um farol a iluminar o nosso caminho ainda hoje. Para mais conteúdo sobre este assunto, consultar a homilia “Em que, afinal, devemos acreditar?” e a aula “Sacerdócio e vida de oração”.
Septuagésima: uma Coleta desde o exílio
Se a Quaresma recorda os quarenta anos de Israel no deserto, a Septuagésima evoca os seus setenta anos de exílio na Babilônia, quando o povo escolhido sentia tantas saudades de sua terra a ponto de não conseguir entoar sequer um cântico de Sião.
A pré-Quaresma, ou Septuagésima (aproximadamente, o 70.º dia antes da Páscoa), começa com as Primeiras Vésperas do domingo [1]. Esse período fascinante, que dura duas semanas e meia, atua como ponte entre o júbilo do ciclo do Natal e a austeridade da Quaresma. Usam-se vestimentas violáceas e suprimem-se o Glória e o Aleluia, mas não há nenhum jejum obrigatório; de fato, foi o velho costume de acabar com as comidas proibidas durante a Quaresma que levou aos excessos do Carnaval.
As orações próprias da Septuagésima são uma lição perfeita de como nos aproximar do ciclo da Quaresma e da Páscoa. Durante as Matinas deste tempo [N.T.: o atual Ofício das Leituras], a Igreja contempla a Queda de Adão: aquele fatídico ato, aquela felix culpa — como escutaremos durante o Exultet no Sábado Santo — que apressa nossa redenção através da Paixão, Morte e Ressurreição de Jesus Cristo.
A Coleta para o Domingo da Septuagésima é igualmente instrutiva:
Preces pópuli tui, quáesumus, Dómine, clementer exaudi: ut, qui iuste pro peccátis nostris afflígimur, pro tui nóminis gloria misericórditer liberémur. Per Dóminum. — Atendei com clemência, nós vos pedimos, Senhor, as orações do vosso povo, a fim de que nós, que com justiça somos afligidos por nossos pecados, pela glória do vosso nome sejamos misericordiosamente libertados. Por Nosso Senhor.
Assim como a Quaresma recorda os quarenta anos que os hebreus passaram no deserto, a Septuagésima evoca os setenta anos do exílio babilônico, quando o povo escolhido sentia tantas saudades de sua terra a ponto de não conseguir entoar sequer um cântico de Sião:
Junto dos rios de Babilônia, ali nos assentamos a chorar, lembrando-nos de Sião. Nos salgueiros que lá havia, penduramos as nossas cítaras. Os mesmos que nos tinham levado cativos pediam-nos que cantássemos (os nossos) cânticos. E os que à força nos tinham levado diziam: Cantai-nos um hino dos cânticos de Sião. Como cantaremos o cântico do Senhor em terra estranha (lhes respondemos) (Sl 136, 1-4). A supressão da palavra “Aleluia” durante todo esse tempo é uma conveniente imitação dos hebreus quando se recusavam a cantar junto aos rios da Babilônia, já que o Aleluia é uma canção nos lábios dos anjos e santos em nossa verdadeira pátria, que é o Céu.
A Septuagésima e a Quaresma são, assim, lembretes sérios de nossa condição de peregrinos vivendo a leste do Éden [2], “afligidos com justiça por nossos pecados” neste vale de lágrimas [3].
A Septuagésima evoca os setenta anos do exílio do povo de Israel na Babilônia.
Mas ainda que sejamos afligidos com justiça, nós rezamos para que Deus “atenda com clemência” nossas orações. O pedido clementer exaudi, que ocorre três vezes nas orações do rito romano, é um tanto quanto difícil de traduzir. Audi significa escutar; ex-audi significa escutar com clareza, prestar atenção, conceder, ou até mesmo obedecer. Clementer é a forma adverbial de clemens, de onde vem clementia, “clemência”. Tanto em latim quanto em português, a palavra clementia traz consigo uma conotação jurídica, como quando o juiz demonstra clemência ao emitir sua sentença; e um dos títulos que recebiam os imperadores romanos era Clementia tua (literalmente “Vossa Clemência”, ou “Vossa Graça”). Por meio desta Coleta, estamos, essencialmente, reconhecendo que somos pecadores, ao mesmo tempo que imploramos por clemência.
E por que Deus, o supremo Juiz, a demonstraria a pecadores miseráveis como nós? Porque, diz a Coleta, esse ato dará glória ao seu nome. Talvez seja o povo que, livre dos seus pecados, dê glória a Deus, ou talvez o ato de clemência, em si mesmo, conte como um ato glorioso. Seja como for, a esperança de quem pede é que Deus seja impelido a agir pela glória do seu nome. Essa esperança, eco do Sl 78, 9 — Adiuva nos, Deus, salutaris noster; et propter gloriam nominis tui, Domine, libera nos, “Ajuda-nos, ó Deus, salvador nosso, e pela glória do teu nome, Senhor, livra-nos” —, está presente em toda Missa no Suscipiat (“Receba o Senhor por tuas mãos…”), quando o povo fiel pede a Deus que aceite o sacrifício eucarístico para o louvor e a glória do seu nome.
No Antigo Testamento, porém, a glória de YHWH (Javé) é também um verdadeiro “fenômeno físico indicativo da presença divina”, que apareceu no monte Sinai, no Tabernáculo, no Templo e que geralmente se manifesta como uma forma de luz [4]. As orações da Igreja na Páscoa aplicam essa luz à glória da Ressurreição; assim, quando a Coleta da Septuagésima pede por libertação pela glória do nome de Deus, ela já está prevendo aquela Luz no fim do túnel penitencial em que agora estamos entrando, trazendo-nos a esperança de que nossas mortificações encontrem um feliz resultado [5].
Por que jejuar ainda hoje?
Uma prática antiga.
O jejum não foi inventado pelos cristãos (e, para dizer a verdade, nem pelos judeus), mas é uma prática humana universal que o Senhor e sua Igreja santificaram. Limitações no comer periódicas e autoimpostas são atestadas em praticamente toda cultura como meio de suplicar coisas aos deuses ou aplacar-lhes a ira. Vemo-lo ainda hoje na cultura secular, mas os deuses são da saúde e do bem-estar, e não mais do vento e da chuva.
Como acontece com muitas práticas pagãs (embora não com todas, certamente), podemos vislumbrar aspectos da religião verdadeira nesses rituais. O jejum de fato melhora nosso relacionamento com o divino, mas é ao Deus amoroso, uno e trino, da Bíblia — e não aos deuses antigos feitos por mãos humanas, ou aos deuses da boa saúde —, que devemos render nossos sacrifícios.
No fim das contas, jejuar é isto: um sacrifício. E o sacrifício é algo essencial ao culto, o qual constitui, por sua vez, o dever pinacular da virtude da religião. Por “religião” entendemos a justiça devida a Deus como nosso Criador, Sustentador e Redentor — um débito que jamais poderemos anular, mas que podemos recompensar de forma aproximada, oferecendo o melhor de nós mesmos a Ele. Uma das maneiras de fazer isso é deixar algo que temos em alta conta, como nosso conforto e prazer em comer, e oferecê-lo ao Senhor.
Eis como Dag Tessore, autor de um belo livrinho sobre o jejum, descreve o sacrifício na Sagrada Escritura: “Deus ordenou… sacrifícios para ver se os homens acreditavam nele, ou se eram capazes de fazer algo que só tem sentido caso Deus exista”. Como veremos, isso distingue o jejum de uma dieta ou alimentação saudável: Estamos realmente fazendo um sacrifício e oferecendo-o ao Senhor? Este ato faz sentido apenas por causa dele?
É isso o que vemos na citação do profeta Joel [usada todos os anos na Quarta-feira de Cinzas]: “Agora, diz o Senhor, voltai para mim com todo o vosso coração, com jejuns, lágrimas e gemidos; rasgai o coração, e não as vestes” (2,12-13). O jejum era parte de um conjunto de penitências que os israelitas tomavam sobre si a fim de satisfazer os pecados ou implorar um favor ou perdão do Senhor. Com ele, que mortifica nosso apetite por comida, aparece várias vezes no Antigo Testamento o uso de sacos (mortificando nosso apetite por conforto) e cinzas (mortificando nosso apetite por glória). Juntos, eles equivalem a uma renúncia dos bens temporais deste mundo em favor do bem eterno do mundo que há de vir.
É por isso que o Senhor diz pelo profeta: “Rasgai o coração, e não as vestes”. Qualquer que seja o bem que essas práticas penitenciais acarretem em termos mundanos — o jejum talvez faça perder alguns quilos extra e cobrir-se de saco quem sabe não ajuda a esfoliar a pele… —, ele é irrelevante em termos espirituais. O jejum, como uma disciplina espiritual, tem muito mais a ver com o coração que com o estômago.
Assim lemos no livro de Jonas, que a cidade de Nínive se arrependeu depois que o profeta anunciou o juízo de Deus. O rei anunciou: “Fica proibido aos homens e aos animais, tanto do gado maior como do menor, comer o que quer que seja, assim como pastar ou beber. Homens e animais se cobrirão de saco. Todos clamem a Deus, em alta voz” (Jn 3,7-8). Clamar o nome do Senhor é, no Velho Testamento, um ato essencial de fé, ampliado e selado pelo sacrifício dos alimentos e do conforto feito pelos cidadãos da cidade.
No livro de Esdras (8,21-23), o profeta escreve:
Ali, junto ao riacho Aava, publiquei um jejum, a fim de nos humilharmos diante de nosso Deus e implorar dele uma feliz viagem, para nós, nossos filhos e para todos os nossos bens. Tive vergonha, com efeito, de pedir ao rei uma escolta e cavaleiros para nos proteger contra os inimigos durante o trajeto; porque havíamos dito ao rei: ‘A mão de nosso Deus protege com sua bondade todos os que o procuram; mas sua força e sua cólera se fazem sentir em todos aqueles que o abandonam’. Por isso, jejuamos e invocamos o nosso Deus; e ele nos ouviu.
Nesta época, Esdras estava conduzindo os israelitas para Jerusalém, sua casa, depois do exílio que tiveram na Babilônia. O jejum mostrava ao povo que a libertação física do cativeiro não era suficiente; eles precisavam ser, além disso, purificados espiritualmente, a fim de ficar prontos para assumir uma vez mais seus deveres como povo de Deus em Jerusalém. Aqui vemos de novo como o jejum amplia a eficácia da oração, atrelando a ela um sacrifício que é ato físico de fé no Senhor. Foi nesse contexto, em que o jejum era entendido como um sacrifício orante e espiritualmente purificador ao Senhor, que os primeiros cristãos adotaram a prática.
Razões para jejuar.
Em última análise, devemos jejuar pelo mesmo motivo que fazemos tudo o mais: porque é agradável ao Senhor. Desde que sejam feitos por Ele e a Ele, nossos sacrifícios lhe dão glória, pois demonstram que estruturamos nossas vidas em torno da realidade do Deus uno e trino, e não dos deuses do prazer, do poder e da satisfação mundana. E o jejum, como vimos, teve lugar de destaque entre os sacrifícios praticados pelos cristãos e impostos pela Igreja desde os primórdios.
Mas o jejum, como qualquer outra boa obra, também traz outros benefícios. Como os melhores pensadores têm percebido desde Aristóteles pelo menos, a virtude se desenvolve pela formação de bons hábitos — e pelo abandono dos maus. E muitos de nossos hábitos mais enraizados envolvem atos essenciais à vida, especialmente os de comer e beber. Às vezes nos acostumamos com certos alimentos e bebidas, e pode ser muito difícil imaginar a formação de hábitos diferentes daqueles com que estamos acostumados.
Como qualquer hábito, também esses podem ser bons ou maus, mas, na América do século XXI, é justo dizer que há muitos hábitos alimentares não tão bons assim. Jejuar, especialmente com uma frequência semanal e mesmo que de modo bem brando, pode ser uma maneira de adquirir bons e enfraquecer maus hábitos. Separar dias para limitar nosso consumo de determinadas comidas em determinadas épocas é algo que nos força a refletir (e rezar) mais a respeito do que comemos. E a ponderação sobre algo tão básico como a alimentação é um bom treinamento para começar a ponderar outros aspectos de nossas vidas. Quando nos questionamos se a comida e a bebida que ingerimos glorificam a Deus, podemos lembrar de perguntar se nossos outros hábitos também o glorificam.
O jejum também pode, portanto, treinar a vontade. Há poucos sentimentos mais primitivos que a necessidade de comer quando estamos com fome. (Há uma razão para a Igreja usar o termo “apetite” como sinônimo de “desejo”.) Treinar-nos a resistir a esses impulsos por causa de um bem maior — no caso, Deus — nos ensina a colocá-los no devido lugar — ou seja, sob o controle de nossa razão. Isso gera frutos em outros aspectos de nossas vidas quando nossos apetites tentam tomar as rédeas, especialmente na sexualidade.
Que razões seriam más para jejuar?
Aludimos a elas veladamente antes, mas todas envolvem jejuar para alcançar bens deste mundo, ao invés de bens espirituais. “Jejuar” a fim de “ficar em forma” para o verão não é jejum algum, na verdade; é dieta. O fato de que o jejum pode ter benefícios colaterais para nossa saúde demonstra como as coisas que Deus quer para nós fazem bem à integridade do nosso ser, corpo e alma. Mas perder peso não é uma boa razão principal para jejuar nas sextas — honrar o Senhor lembrando de sua Paixão e Morte, sim.
Ao mesmo tempo, se estivermos nos tornando maus e cruéis ao ingerir menos comida, também isso não é jejum algum. Nas palavras de São Máximo, o Confessor:
Que sentido há em empalideceres o rosto pelo jejum se depois o tornas lívido de ressentimento e de inveja? Que sentido há em não beberes vinho, se depois te embebedas com o veneno da raiva? Que sentido há em te absteres de carne, a qual foi criada para ser comida, ao mesmo tempo que dilaceras os membros de teus irmãos pela malícia e com calúnias? (Máximo de Turim, Sermones XVIII. Apud Tessore, Fasting 58)
O jejum verdadeiro envolve voltar-se para Deus e dar as costas aos nossos apetites, inclusive os desejos de raiva, inveja etc. Se o jejum alimentar tem como efeito dificuldades espirituais em outros campos, precisamos confrontar essas dificuldades — e talvez ajustar nosso jejum de comida, para que ele não faça mais mal do que bem, a nós mesmos e aos que estão ao nosso redor.
Afinal de contas, como dissemos desde o começo, o jejum deve ser alegre. Quando nos negamos as satisfações do mundo por um bem mais elevado, celeste, tornamos a realidade da Trindade manifesta em nossas vidas. Oxalá essa prática se torne uma parte regular de nossas vidas espirituais!
Scott Hahn - Tradução: Equipe Christo Nihil Praeponere
Mergulhar profundamente em nós mesmos.
Precisamos “mergulhar”, “descer sempre mais”, “fazer uma viagem” ao interior de nossa alma, porque, se estamos em estado de graça, é aí que mora o Senhor.
É uma especialidade da Ordem do Carmo fazer-nos entrar em contato com Deus no mais íntimo de nosso ser — experiência que é, na verdade, fundamental para a fé cristã, e que foi condensada por Santo Agostinho na famosa frase de suas Confissões: "Eis que estavas dentro, e eu fora" (X, 27, 38).
Santa Teresa d'Ávila comparava a alma do justo, por exemplo, a um jardim onde Deus encontra as suas delícias; Santa Teresinha do Menino Jesus, por sua vez, cantava a alegria de ter encontrado "o Céu na terra" — nada menos que Deus morando em seu coração; e Santa Elisabete da Trindade não tomou este nome senão para honrar a inabitação trinitária em si.
A Quaresma, tempo de profunda interiorização, nada mais é que um resgate sempre necessário, portanto, do que precisamos fazer por toda a nossa vida: "mergulhar", "descer sempre mais”, “fazer uma viagem" para dentro de nossa alma, até encontrarmos Aquele que é mais íntimo que o que há de mais íntimo de nós, para usar outra expressão agostiniana (cf. Confissões, III, 6, 11).
Um outro carmelita que compreendeu, viveu e transmitiu essa verdade foi o Beato Francisco Palau, sacerdote espanhol do século XIX e beatificado em 1988. São de sua pena, a propósito, as expressões "mergulhar" e "descer sempre mais", colhidas da seguinte oração para a Quaresma, a qual compartilhamos com todos os nossos visitantes:
Senhor, nesta Quaresma, tempo de mergulhar no meu interior, de revisão e de conversão, ensina-me a descer sempre mais até onde Tu te encontras: o meu coração.
Como "descer" até aí? Pelo silêncio, encontrando tempo para rezar, pela leitura da Tua Palavra que tanto me quer dizer, pelos Sacramentos, especialmente a Confissão e a Santa Missa.
Também pela aceitação das contrariedades, o peso das circunstâncias e da monotonia da vida… com os olhos postos em Ti.
Senhor, Tu que estás no meu íntimo, ajuda-me nesta Quaresma, a fazer uma viagem ao meu interior, para aí me encontrar conTigo!
Que possamos, pela intercessão do bem-aventurado Francisco Palau, transformar essa brevíssima prece em um verdadeiro “projeto de vida”: procurando a Deus, de fato, pelo silêncio, pela leitura da Palavra de Deus, pelos Sacramentos e pela aceitação das contrariedades, seguramente estaremos no caminho da perfeição.
Equipe Christo Nihil Praeponere.
ORAÇÃO, SACRIFÍCIO E REPARAÇÃO.
Se o próprio Senhor, Deus feito homem, viveu uma vida de oração e sacrifício, nós, que somos tão pobres e pecadores, não podemos escolher outro caminho. Eis o que a mensagem de Fátima veio nos reforçar.
No seu livro Apelos da Mensagem de Fátima, a Irmã Lúcia de Jesus e do Coração Imaculado, uma das videntes de Fátima, apresenta o sacrifício como um dos apelos urgentes de Deus à humanidade.
Em primeiro lugar, Lúcia esclarece que o sacrifício não é um apelo desvinculado das Sagradas Escrituras, dos Mandamentos de Deus e da Igreja. São Paulo já dizia que devemos completar em nossa carne o que falta aos sofrimentos de Nosso Senhor Jesus Cristo (cf. Cl 1, 24). Todos nós somos enfermos, temos muitos defeitos e pecamos. Por isso, em união com a Vítima inocente, que é Cristo, nós, católicos, devemos nos sacrificar pelos nossos pecados e pelos dos nossos irmãos, pois somos todos membros do mesmo Corpo místico.
Na mensagem de Fátima, o Anjo da Guarda de Portugal dá o seguinte mandato aos pastorinhos e a cada um de nós: “De tudo o que puderdes, oferecei um sacrifício em ato de reparação pelos pecados com que Ele (Deus) é ofendido e de súplica pela conversão dos pecadores” [1]. Segundo Lúcia, os sacrifícios podem ser de bens espirituais, intelectuais, morais, físicos e materiais. O que importa é aproveitar as ocasiões de oferecer algum sacrifício, principalmente quando se trata de uma exigência para o cumprimento de nossos deveres para com Deus, com o próximo ou com nós mesmos.
Em muitos casos, o sacrifício é uma obrigação, como a renúncia aos prazeres ilícitos: a luxúria, a fornicação e o adultério; o abuso no consumo de bebidas alcoólicas ou de alimentos. Tais renúncias, apesar de serem obrigações, podem ser oferecidas a Deus como ato de reparação e súplica. Quantas famílias tornam-se insensíveis e infelizes por causa do pecado da gula, do excesso na comida e na bebida! Ademais, os caprichos do orgulho, da vaidade, da cobiça, da avareza, das comodidades exageradas podem tornar-se faltas graves se nos levam a faltar com a caridade e a justiça para com o próximo.
Mas, além de fazer o estritamente obrigatório, por que não ir além, com ânimo generoso? Quando Deus nos pede para fazer renúncias e sacrifícios, não se trata somente de não fazer o mal, mas também de exercitar as virtudes, de fazer o bem ao próximo. Por exemplo: com o que temos, devemos socorrer aquelas pessoas que não têm o necessário para viver, que estão morrendo de fome e de frio. No juízo final, seremos julgados não somente pelo mal que praticamos, mas também pelo bem que deixamos de fazer (cf. Mt 25, 41ss), pois todas as vezes que deixamos de praticar a caridade para com os mais necessitados, foi ao Senhor que o deixamos de fazer.
A vidente de Fátima indica uma série de pequenos sacrifícios que podemos oferecer. Por serem pequenos, não deixam de ser agradáveis a Deus e, além disso, muito meritórios e proveitosos espiritualmente. Com eles, provamos nossa fidelidade e amor a Deus e ao próximo. Essas práticas enriquecem-nos na graça, fortificam-nos na fé, na esperança e na caridade, dignificam-nos diante de Deus e do próximo e libertam-nos das tentações, do egoísmo, da cobiça, da inveja, do comodismo... Alguns dos pequenos sacrifícios indicados pela Irmã Lúcia são:
1. Rezar com fé e atenção, evitando, o quanto for possível, as distrações; com respeito, dando-nos conta que falamos com Deus; com confiança e amor, porque tratamos com quem nos ama e quer o nosso bem; com humildade, pois somos débeis, fracos na prática da virtude, tropeçamos e caímos a cada instante, e precisamos do auxílio de Deus para trilhar o caminho da santidade. Muitas vezes, será necessário sacrificar um pouco do nosso descanso, levantar um pouco mais cedo ou dormir um pouco mais tarde; desligar o rádio e a televisão (hoje podemos acrescentar o celular e o computador), para participar da Santa Missa, fazer nossa oração pessoal ou rezar o Santo Rosário;
2. Deixar de comer algo de que gostamos muito, de modo que não prejudiquemos a nossa saúde e não nos faltem as forças físicas necessárias para o trabalho. Podemos trocar uma fruta de que gostamos por outra da qual não nos agradamos; suportar a sede por algum espaço de tempo; tomar uma bebida que não nos é agradável ao paladar; abster-nos do álcool ou, pelo menos, não beber em excesso; à mesa, não escolher o melhor, mas deixá-lo aos outros;
3. No vestuário, suportar um pouco de frio ou de calor, sem nos queixar; vestir com decência e modéstia, sem nos deixar levar pelas modas e recusá-las quando não estiverem de acordo com essas duas virtudes, lembrando-nos que somos responsáveis diante de Deus pelos pecados que outros cometem por nossa causa. Sendo assim, devemos nos vestir em conformidade com a moral cristã, a dignidade pessoal e a solidariedade com o próximo, oferecendo o sacrifício do exagero da vaidade. Neste ponto, podemos oferecer o sacrifício dos adornos, das jóias, relógios e acessórios caros e, com seu valor, socorrer as necessidades dos que vivem na pobreza ou até mesmo na miséria;
4. Suportar com serenidade as contrariedades: uma palavra desagradável ou irritante, um sorriso irônico, um desprezo, uma falta de consideração, uma ingratidão, uma incompreensão, uma censura, uma falta de atenção, um esquecimento, uma rejeição… Suportar com paciência os sofrimentos da vida: um acidente, uma separação, uma doença ou até mesmo a perda de um ente querido. Todo sacrifício, grande ou pequeno, tem um imenso valor, desde que oferecido por amor a Deus e ao próximo. Suportar de boa vontade a companhia das pessoas com quem não simpatizamos, que nos desagradam, que nos contradizem, chateiam e fazem perguntas indiscretas ou até mal-intencionadas; responder-lhes com um sorriso, um serviço, um favor, perdoando e amando, com o nosso olhar voltado para Deus. Esta renúncia de nós mesmos é talvez o sacrifício mais difícil para a nossa pobre natureza humana, mas é também o mais agradável a Deus e o mais meritório;
5. Fazer sacrifícios e penitências voluntários. Há sacrifícios que são obrigatórios, como a abstinência de carne, que devemos observar em toda sexta-feira, exceto nas solenidades. Mas o apelo de Deus ao sacrifício nos conscientiza da necessidade de sermos generosos, de não nos limitarmos aos sacrifícios obrigatórios e fazer também sacrifícios voluntários. Os instrumentos de penitência, usados por muitos santos que, com o uso das disciplinas e dos cilícios, uniam-se a Cristo flagelado, amarrado com cordas e coroado de espinhos, infelizmente caíram em desuso. Mas, em espírito de penitência, podemos rezar com os braços abertos em cruz, unindo-nos a Cristo crucificado, ajoelhados ou prostrados com o rosto em terra, humilhando-nos na presença de Deus, a quem nos atrevemos a ofender. Podemos ainda fazer muitos outros sacrifícios voluntários, como jejuns e abstinências; falar menos e ouvir mais; realizar obras de misericórdia, como visitar os idosos e os doentes; rezar mais, especialmente diante do Santíssimo Sacramento.
Jesus Cristo, sendo Deus, não podia pecar. No entanto, deu-nos o exemplo de vida de oração, penitência e sacrifício.
Antes de começar sua vida pública, passou quarenta dias em jejum e foi tentado pelo demônio. Na sua vida pública, a austeridade do Mestre era extrema, tanto que disse não ter onde reclinar a cabeça (cf. Lc 9, 58). Por vezes, Jesus e seus discípulos não tinham tempo nem para comer (cf. Mc 6, 31). Ainda assim, Jesus procurava retirar-se em lugares desertos para rezar (passagens nesse sentido abundam nos Evangelhos) e, pouco antes de sua Paixão, conforme o seu costume, Cristo dirigiu-se para o monte das Oliveiras para rezar (cf. Lc 22, 39).
Se o próprio Senhor, Deus feito homem, viveu uma vida de oração e sacrifício, nós, que somos tão pobres e pecadores, não podemos escolher outro caminho.
Quando Jesus Cristo nos pede para entrar pela porta estreita (cf. Mt 7, 13s), indica-nos a grande necessidade que temos de nos sacrificar. Pois sem sacrificar a nossa vida por amor a Cristo e ao seu Evangelho, não nos santificaremos nem alcançaremos a salvação (cf. Mc 8, 35).
Ouçamos, pois, o premente apelo da mensagem de Fátima e façamos sacrifícios, em reparação dos pecados com que Deus é ofendido e pela conversão dos pobres pecadores.